人之初,性本善與人之初,性本惡的觀點

時間 2022-10-15 22:38:28

1樓:南闕北影

樓上的表誤導人家= =,性本善是孟子的觀點,性本惡是荀子的觀點

孟子認為人性本善,孟子曾說:「所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心;非所以內交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。」每個人也有不忍人之心,若看見小孩將要掉入井中,並不因為交情、聲譽等利害關係而救人,而是因為內心「善」的本質自然流露而救人。

孟子認為「善」的本質分為惻隱、羞惡、辭讓、是非之心,是為「四端」。「端」是起點的意思,孟子認為只要努力地把四端擴充,即道德實踐,就可成就德性。 然而,既然「善」早已存在心中,還有人行惡,孟子認為人之所以不善,是因為受到私慾所蒙蔽,孟子認為人應該放棄私利,儲存仁義。

在人性論方面,荀子提出了與孟子「性善」論截然相反的「性惡」論的觀點。他認為,人性是與生俱來的、質樸的一種自然屬性,「凡性者,天之就也,不可學,不可事,……而在人者,謂之性」 (《荀子•性惡》),表現為「鎧而欲飽,寒而欲暖,勞而欲休」 (《荀子•性惡》),所以人性就是「生而有好利焉」,「生而有疾惡焉」,「生而有耳目之慾、有好聲色焉」 (《荀子•性惡》)。而人性的「善」則是後天人為(即「偽」)的,「人之性惡,其善者偽也」 (《荀子•性惡》)。

「善」是後天環境和教化學習的結果,「禮義者,聖人之所生也,人之所學而能,所事而成者也……可學而能、可事而成之在人才,謂之偽」 (《荀子•性惡》)。先天賦予的「性」和後天學事的「偽」是一對矛盾,要解決矛盾通過「化性起偽」,就是通過學、事而改變「性」。「性」和「偽」是對立統一的,「無性則偽無所加,無偽則性不能自美」,只有做到「性偽合,然後聖人之名一」 (《荀子•禮論》)。

荀子的「性惡」論與孟子的「性善」論有極大的區別,但就通過所謂的「聖王之教」來教育感化民眾這一目的而言,他們又是一致的。其性惡思想也被後人認為是其法家思想趨向的萌芽.

2樓:匿名使用者

性善論是傳統的觀念,《三字經》裡的第一句,大家都知道。性惡的觀點是墨子的觀點。呵呵~

關於「人之初,性本善」還是「人之初。性本惡」的兩個觀點,你同意那個?

3樓:光運蓬清韻

善惡都是人定的標準,適者生存、延續血脈是人動物性本能的永恆命題,善惡也是以此為基準的吧

4樓:匿名使用者

這個是哲學裡乙個老掉牙的辯論題目,如果你不是專業人士,不必太糾結這個問題

5樓:匿名使用者

永遠沒有盡頭的爭論,如果你不是搞哲學的,建議放棄此命題。

6樓:匿名使用者

我相信人生下來都是有善根的

7樓:匿名使用者

我同意,人之初,性本無。 善惡都是後天的

8樓:匿名使用者

我同意,因為這句話告訴我們人的本性是善良的,只不過是因為某些原因而導致去幹壞事。

「人之初性本善」與「人之初性本惡」分別是誰的觀點?

9樓:風中一縷薰

人之初,性本善是孔子的觀點,性本惡是荀子的觀點。而人之初,性本善卻出自王應麟的《三字經》,原文是:

人之初,性本善。性相近,習相遠。

釋義:人出生之初,稟性本身都是善良的,天性也都相差不多,只是後天所處的環境不同和所受教育不同,彼此的習性才形成了巨大的差別。

性本善是乙個字詞。出自《水信無分於東西》中孔子的言論,承認有人性,但未說人性是什麼。由作者孟子所著。

荀子認為人的本性具有惡的道德價值,從而強調道德教育的必要性。

10樓:炎個夏

「人之初,性本善」是孟子的觀點。

《孟子·告子上》寫道:「人之性善也,猶水之就下也,人無有不善,水無有不下。」這就是說,人的本性天生就是善的,就好象水總是往低處流淌一樣。

這個觀點是要是從人自身的思維角度出發,即人是有思維的,而這種思維是經後天發展並完善的。所以,人一生下來,思維便是純潔的,未被汙染的,也是善良的。所以孟子所倡導的是:

人一生下來就要規範人的思維,使之學習從善的知識,進而規範和約束人的行為。

「人之初,性本惡」是荀子的觀點。

《荀子·性惡》寫道:「人之性惡,其善者偽也。」認為人生而具有好色、好聲、好味、好利等特性,只有經過教化,才能去惡從善。

這個觀點是從人的天生的本性角度出發,即人是食肉動物,而食肉動物的本性之中就具有著兇惡的一面。所以,人一生下來就具有兇惡的本能。例如小孩子一生下來,就是自私的,你給他吃的,他一把就抓在手裡了,你要再拿回來,死活不肯給,後來,經過大人的教育,才讓他有了道德觀,知道約束自己的行為.

所以荀子所倡導的是:人一生下來就要通過教育來抑制人的天生本能之惡。

11樓:匿名使用者

人之初性本善,是出自三字經的,孔子沒有說性的善惡問題,孟子的性善論其實也只是說有向善的可能性,荀子的性惡論也不是說人性生來就是惡的,是說人的慾望過度了就不好,所以需要化性起偽。人之初性本惡,應該是後出和性本善相對編造出來的,估計沒有出處吧

12樓:小松部落格

《孟子·告子上》寫道:「人之性善也,猶水之就下也,人無有不善,水無有不下。」這就是說,人的本性天生就是善的,就好象水總是往低處流淌一樣。

與之相對立的是荀子,他提出「性惡論」。《荀子·性惡》寫道:「人之性惡,其善者偽也。

」認為人生而具有好色、好聲、好味、好利等特性,只有經過教化,才能去惡從善。還有人提出「性無善無惡論」;也有人提出「性有善有惡論」。

13樓:匿名使用者

性本善是孟子,性本惡是荀子。

14樓:田間老農

孟子:人之初性本善。《孟子》

荀況:人之初性本惡。《荀子》

15樓:匿名使用者

人之初  性本善

孔子有一句話,「人之初,性本善。」人之初,並不是指我們人還是嬰兒的時候,而是指我們的本性在無始劫之前,就是指人的最原始的本性是好的。就像釋迦牟尼佛在菩提樹下悟出的「眾生皆具佛性」一樣。

很多聽眾喜歡學佛、學 法,實際上我們學佛、學 法最主要的是要從根上學。什麼是根呢?根就是人的本性。

人的本性一定要善良,這個人學佛才學得好。如果乙個人的本性很噁,是學不好佛、學不好法的。佛法的深度和廣度,猶如大海一般,浩淼無際。

佛 法 無 邊,唯佛與佛,方能徹其源底。就是說只有當你學佛菩薩,才知道佛法的深廣,當你不學佛法的時候,你就不懂得佛法的深廣了。我們說,宇宙分為十法界,而在這些法界中,有很多是聖 人,有些是凡人,有些事情需要我們很嚴格,有些事情要稀里糊塗的。

我們在人間,有的人一輩子覺得自己很聰明,有的人一輩子覺得自己很愚笨,有的人覺得自己很傻、白活了,有的人精明過頭,有的人覺得自己像聖 人一樣,其實,這都不過是攝取了佛法中的一部分能量而為之。

在學佛、學 法的過程中,如果學不好,就會很愚昧;如果學得好,就會像聖 人一樣,很聰明,但還是會智慧型不夠。這是因為你只學到佛法的一小部分。要真正地學好佛法,一定要正入,就是要相信正確的佛法,要全身心地投入其中,才能夠學到更多更好的東西。

猶如大象和蚊蟲,乙個大,乙個小,大象可以在海邊喝點水,蚊蟲也可以,那麼它們誰喝水更多呢?表面上看他們都喝了水,其實,它們所飲水量已經不相同了,然而大海的水是取之不盡、用之不完的。我們學佛、學 法,可以吸取知識性的、智慧型性的東西,可是無邊無際的佛法的能量,我們能夠吸取多少呢?

除非我們本身已經聚足了大海的能量,我們才有可能去吸取無邊的海水。否則,只能輕嚐其味,未易窮源徹底也。

當乙個人不能夠理解佛法的時候,只是說學佛很好,它可以幫助我們消災解難。但是怎麼解難、它的根源在**?我們要知道源頭、最根本的毛病是**來的。

就像中醫講的一樣,治病光治表是沒有用的,要尋根、尋源。如果僅僅是頭痛醫頭、腳痛醫腳,而不知道頭痛、腳痛的起因,就是去做腦電波、ct等,還是不能解決問題。所以,學佛、做人,在於是否學到根本的東西,猶如大象與大海一樣,猶如蚊蟲與水一樣,它們各得飽腹而去,只不過是懂得一點罷了。

很多人到東方臺觀音堂來磕頭也是這樣的,和台長預約見面後,說自己工作不好,讓台長教教他怎樣改變現狀。台長教他念經,等工作找到後,又不念經了。大家想想看,這樣三天打魚、兩天曬網,工作能好多久呀?

人生無常,如果不懂得從根本上解決問題,如果不知道找不到工作的根本原因,如果不知道今生今世為什麼吃苦,想想看,能夠解決吃苦的毛病嗎?能夠解決沒有工作的問題嗎?能夠解決父母和孩子感情的矛盾嗎?

學佛一定要鑽進去,要花氣力學,要明明白白了解佛法,而不是淺嘗輒止。

台長給大家講乙個簡單的道理。比如人家給我們端一盆菜來,很好吃,你知道 人家是怎麼燒這個菜的嗎?放多少油、糖和水,是油炸還是勾芡,燒到什麼火候,這是有一套程式的。

如果僅僅只知道吃,就好比現在拿到了佛 經,只知道念經,而不知道它的真 實妙用、妙法,不懂得根基,不懂得學佛真正的原理和原因,這樣能夠徹底了解佛法、能夠徹底解決問題嗎?佛法乃一切眾生的心本具之法,就是說,真正的佛法就是在每個人的心裡,真正的佛法就是每個人的本性。如果乙個人能夠了解自己的本性,就是了解了佛法。

孔子有一句話,「人之初,性本善。」人之初,並不是指我們人還是嬰兒的時候,而是指我們的本性在無始劫之前,就是指人的最原始的本性是好的。就像釋迦牟尼佛在菩提樹下悟出的「眾生皆具佛性」一樣。

很多聽眾剛剛開始學佛,可能還不知道什麼叫佛性。台長簡單地告訴大家,佛性就是人的本性,本性就是人的良心。乙個人良心好的話,本性就很善良。

如果看見別人受傷了,你沒有感覺,如果你敢殺 人放火,那就是已經沒有良心了。但並不代 表這個人沒本性,只不過是他的本性很骯 髒,他的本性被世俗的東西蒙蓋住了。猶如一粒珍珠,被塵沙覆蓋,珍珠的本性很難被人看見,呈現在人們面前的只是塵沙而已。

所以,要於眾生心外,了無一法之所增益。就是說我們的心要尋找它的本性,除此之外,沒有任何方法可以增加心的益處。如果乙個人本性不好、良心不好,所做出來的事情不可能有功德。

比如說良心好的人,所做的事情總是受到別人的歡迎、喜愛,良心不好的人做出的事情很難得到別人的讚美和認可,很多時候還會被別人認為是有目的、有企 的。只有當我們把本性、眾生之心和佛性融合在一起,才不會生到外心。

作為乙個學佛的人,每做一件事情前,先用自己的良心問問自己是否可以做這件事,甚至可以想一想,如果觀世音菩薩做這件事情,她會怎麼做呢?這樣的話,你的佛心、你的善良之心就會出來。比如說,在單位碰到了麻煩事,很想去領 導那裡說說某位同事的不好,如果這個時候,你有慈悲心,就會原諒那位同事,然而事情就此了結。

事實上,總會有人問台長,如果是那個人有錯,我不去領 導那裡解釋一下,領 導對我有誤會,我以後的日子怎麼過呢?

請記住,這是兩種所為。那個人做的事情,他自己造孽了。還有一種所為,他是來要債的,你欠他的債。

大家想想看,如果你不到領 導那裡去還擊的話,也許你不會再有災 難了。即便領 導對你暫時有看法,時間一長,也會慢慢煙消雲散,領 導最終會看出事情的真 相。其實很多事情是不需要解釋的。

碰到誤會,如果不去講人家的壞話,你們之間的怨結就會結束,因為對方不會再來惹事了。如果你不忍,去還擊了,對方可能會給你造成更大的報復和打擊,這樣的反擊會促使你跌入萬丈深淵。

做人做事,如果不能夠學會忍,煩惱會越來越多。舉個例子,碰到因為油汙引起的火災,如果不用專用滅火器滅火,而是用水去澆,火會越來越大。學佛做人也是這個道理,一定要懂得什麼是根本。

如果沒有醫治根本,不知道火災的真 實起因,不知道油不能夠用水去滅,就很難把火災撲滅。人和人之間,朋友和朋友之間,有時會有一些口舌、是非,我們不一定要去弄得水落石出。做人有時要學會沉默,叫「此時無聲勝有聲」。

有時不講話,人家並不會把我們當啞巴。話多的人,人家也不會把你當成智者。無論是在單位,還是在家裡,話多的人常常被人家看不起。

話越多,暴 露的無知越多;真正的智者,話是很少的。大家看看那些大居士、大和尚,話都很少的,往往是別人說了半天,他們就說四個字:「阿彌陀佛。

」他們對人間的一切已經看得很透了,他們知道這個世界是假的,還有什麼話可說的。

我們所有的起心動念都是在隨業受苦。如果我們不能夠忍耐,其實,我們就是在造就繼續受苦的根源,仍然是迷而未悟,接下來煩惱又來了。很多人不懂佛法道理,當某件事情發生了,總在想辦法把它解決掉,但是要想想自己是否有足夠的智慧型去解決這個問題。

中 國有句話,叫「越描越黑」。有些時候做錯了事情,最好的辦法就是懺悔,不要自作聰明地去解釋。事情既然做錯了,就說明你不怎麼樣,如果還在不停地解釋,又能得到怎麼樣的結果呢?

人要有智慧型,智慧型是常住心中的。經常亂講話的人,是沒有智慧型的。嘴巴整天說別人不好的人,會有智慧型嗎?

如果乙個人能夠守住自己的嘴巴,不講別人的不好,才會有智慧型德相,也就是智慧型生出,相貌也會變。嘴巴經常講別人不好的人,會被煩惱糾纏,就像烏雲遮蓋太陽一樣,見不到光 明、見不到光亮。

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