生死是什麼概念,生死的解釋是什麼意思

時間 2022-08-23 22:07:11

1樓:匿名使用者

莊子認為生死齊一,無就是有,有就是無,實則無所謂有,無所謂無,其意常超出生死有無之上。及其末流,以天下為沈濁不可與莊語,故稱獨與天地精神往來,因而有與世同波、安時處順一說,老子認為天道無為,實則無為無不為並重。《道德經》上下兩篇,一曰道,一曰德,德者得也,兩篇中一半篇幅是在討論「得」。

「夫唯不居,是以不去」(《老子·二章》),用心乃在不去。莊子在社會觀方面,只是一種消極的處世哲學,所謂「週將處乎材與不材之間」,「恢恢乎其以無厚入有間游刃有餘」,「莫不中音,合於桑林之舞」,其精義為藝術論。老子在社會觀方面是一種獨特的治世哲學,所謂「反者道之動」,「負陰而抱陽,知雄而守雌」,「以天下之至柔馳騁天下之至堅」(《老子》四十章、二十八章、四十三章。

),其精義合於兵法。《莊子·知北遊》:「光耀曰:

『予能有無矣,而未能無無也,及為無有矣,何以至此哉!』」對於絕對知識的追求如同飛蛾撲火,有一去不復返之勢,在抽象思辨的本體論方面長足進取,一貫到底。而老子在本質上則是致用的。

老子說:「是以聖人終不為大,故能成其大,、」行文常以聖人稱,如侯王之說策。致用治世和消極處世,這是老子和莊子的最大差別,也是老子所以能先於儒墨諸家而與秦及漢初的政治成功地結合在一起的原因。

早期道家學說在社會政治實踐上共有三條出路。其一是老子的「無為而治」。老子無為而治的思想在戰國漢初又稱為「君人南面之術」、「黃老道德之術」。

漢初,儒學也稱為「儒術」,老子無為而治的思想與儒學同被視為一種政治策略,成為完全意義上的政治概念。其二是莊子的齊生死和歸根,認為人生的意義是被動的,生如得死如喪,因此要安時處順。這基本上是指人的生命價值而言,是一種人生觀,而不涉及社會政治因素。

其三是莊子的隨波逐流,要求人要因俗、因眾,知其不可奈何而安之若命,是一種消極處世的社會觀。此外,在秦漢以後又有道教和方士,在人生和社會實踐上主張養生、長生,有符錄、內外丹等方法流派,但都已不是早期道家的本意。

道家在邏輯思維形式上有「相反相成」和「大象無形」兩種高低不同的層次。相反相成是兩個相反相成的概念互相對立,比如難易、長短、高下、音聲、前後等等。大象無形是絕對的獨立自存的概念,具有最大範圍的內涵和外延,除此之外沒有任何相對稱的概念與之對應,沒有任何概念與之相參照,以致於這個概念本身也無名無形。

這個概念比如稱作「大方」、「大器」、「大音」、「大象」、「大成」、「大盈」、「大直」、「大巧」、「大辯」等等。老子再三論述的"將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之中的「翕」與「張」,「弱」與「強」,「廢」與「興」,「奪」與「與」,和「曲則全,枉則正」中的「曲」與「全」,「枉」與「正」,「以天下之至柔馳騁天下之至堅」中的「柔」與「堅」等等,都是屬於相反相成的層次中的成對的概念。老子在哲學本體論上雖然有道論的形上學的成就,但是在政治觀和社會觀上,卻很大程度地引申於較低的相反相成的層次。

而 莊子主張「至人無己,神人無功,聖人無名」,「無所可用乃為予大用」,莊子的人生追求是要求與「大象無形」的絕對概念相一致。老子多言陰陽,莊子多言有無。陰陽是相互對應的一對概念,二者互為消長。

有和無不僅是相互對應,而且有就是無,無就是有,二者異名同實,各自代表著抽象思辨中的不同環節。陰陽是宇宙構成的概念,有無是哲學本體論的概念。老子注重陰陽對立概念的倚伏變化,其結果自然是要傾向為一種人道實踐的策略方術。

而莊子執著於本體論上的一貫追求,其結果也只有以犧性人的獨立人格和人生實踐為代價。《莊子·天運》:「名,公器也,不可多取。

仁義,先王之蘧廬也,止可以一宿而不可久處。」人之於道,如同器物之於大冶造化,須懷著十分的恭敬,謹慎鄭重,決不可以任意。

老子和莊子雖然有極為相同的道論、認識論和邏輯推理,雖然同為早期道家的哲學大師,但是在社會實踐方面,卻有著不同層次的引申,有著方向相反的哲學目的和社會觀。老、莊雖同為道家大師巨匠,但如從人道和政治實踐的角度予以劃分衡量,二人卻要屬於不同的文化模式和思想體系。老子與早期儒家以及其他先秦諸子趨向一致,而莊子則獨立於諸子百家之外。

以上是對於老子和莊子的**。

老子哲學與莊子哲學在認識論、古代物理學和形上學的道論等方面是基本相同的,但是在社會觀、政治觀和理論體系上又有極大的不同。莊子認為生死齊一,無就是有,有就是無,實則無所謂有,無所謂無,其意常超出生死有無之上。及其末流,以天下為沈濁不可與莊語,故稱獨與天地精神往來,因而有與世同波、安時處順一說,老子認為天道無為,實則無為無不為並重。

《道德經》上下兩篇,一曰道,一曰德,德者得也,兩篇中一半篇幅是在討論"得"。"夫唯不居,是以不去"(《老子·二章》),用心乃在不去。莊子在社會觀方面,只是一種消極的處世哲學,所謂"週將處乎材與不材之間","恢恢乎其以無厚入有間游刃有餘","莫不中音,合於桑林之舞",其精義為藝術論。

老子在社會觀方面是一種獨特的治世哲學,所謂"反者道之動","負陰而抱陽,知雄而守雌","以天下之至柔馳騁天下之至堅"(《老子》四十章、二十八章、四十三章。),其精義合於兵法。《莊子·知北遊》:

"光耀曰:'予能有無矣,而未能無無也,及為無有矣,何以至此哉!'"對於絕對知識的追求如同飛蛾撲火,有一去不復返之勢,在抽象思辨的本體論方面長足進取,一貫到底。

而老子在本質上則是致用的。老子說:"是以聖人終不為大,故能成其大,"行文常以聖人稱,如侯王之說策。

致用治世和消極處世,這是老子和莊子的最大差別,也是老子所以能先於儒墨諸家而與秦及漢初的政治成功地結合在一起的原因。�

老子和莊子雖然有極為相同的道論、認識論和邏輯推理,雖然同為早期道家的哲學大師,但是在社會實踐方面,卻有著不同層次的引申,有著方向相反的哲學目的和社會觀。老、莊雖同為道家大師巨匠,但如從人道和政治實踐的角度予以劃分衡量,二人卻要屬於不同的文化模式和思想體系。老子與早期儒家以及其他先秦諸子趨向一致,而莊子則獨立於諸子百家之外。

老子與莊子的哲學目的和社會觀方向相反。竊以為,老子和莊子的思想雖然涉及面都很廣,但又各有偏重,這種差異既是時代打在他二人身上的烙印,也與各人的性格分不開。前面已經說過,老子哲學本質上是歷史哲學(政治哲學),莊子哲學稱之為生命哲學(個體哲學)更恰當。

莊子追求個人的自由、個體的超越,在這一方面,他已超越了老子,卻也似乎走了老子的極端。

莊子直接繼承了老子關於道的學說,他把道的理論引申到人生方面,多方面地思考了人所面臨的生存困境。莊子認為,人的生命異常短促,在短促的生命過程中,又會受到各種社會事物的束縛和傷害。特別是在莊子生活的時代,殘暴的統治者使人民大量地受刑和死亡:

「今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也」(《莊子·在宥》)。他思考如何在苦難的現實中安頓這短促的人生,尋覓著一條通向精神解脫之路。為此,他提出了下列主張:

第一是提倡率情任性的自然人生。

第二是奉行全性保真的貴生主義。

第三是採取安命與齊物的人生態度。

第四是追求超脫與自由的精神境界。

莊子一開始,就尖銳和明確的提出了老子提出而沒有深入討論的關於人的身心與世界的關係的矛盾性質,他說:「非彼無我,非我無所取。是亦近矣,而不知所為使。

若有真宰,而特不得其眹。可行己信,而不見其形,有情而無形。……一受其成形,不忘以待盡。

與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,恭然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!

其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎? 其我獨芒而人亦有不芒者乎?

」(《莊子·齊物論》)。這意思是說,人的認識,是因為有「我」的存在,人由於自己的身體與外界總是有一定的矛盾衝突,所以,自己的身心總是有許多的不自由啊,人究竟應該怎麼樣去解決這些問題呢?

2樓:匿名使用者

生的時候執子之手,與子偕老。無論富貴還是平凡都相伴一生。

臨死時能守在一旁,無論多麼艱難都能給予勇氣讓人面對死亡。並且給予照顧,欣慰的離開這個世界。

在愛人死後,還能把愛延續下去,雖然陰陽兩隔,愛卻似乎彼此相同、存在。

這才是所謂的和渴望的真愛,也是不離不棄的詮釋

生死的解釋是什麼意思

佛教的了生死是什麼意思

3樓:小雨手機使用者

不刻意追求生死,但也不反對生死,而是要以有形的生命去證悟無限的生命,不以色身為真實的我,只求以善行來圓滿生命,在涅槃的悟中放任色身自然老死。

人生了必然會死,這是恆古不變的定律。任何人都一樣有生老病死,不信佛的有生老病死,信佛的一樣有生老病死。

積極的佛教生死關能夠促進人們坦然面對死亡,能夠公升起一顆平常心,不在執著於生死,從而做到超越生死。所以當今,佛教的生死觀,仍然可以為構建和諧社會而服務,為提高人們從善生存意識而起到有益的助力。

4樓:芒種

了解了生與死的區別、了解了生與死的意義、了解了生與死的輪迴,面對生無欲、無求、無奢妄,面對死無懼、無悔、無牽掛。也知道什麼時間該來(出生)什麼時間該走了(涅槃)。

5樓:匿名使用者

就是脫離輪迴,回歸到真實永恆的生命

6樓:捻索

見佛性,見法性,見性成佛。

生死皆了然是什麼意思?

7樓:為正義而奮鬥者

生死皆了然,就是生死全然如此。也就是說,只要能和「君」相守在一起,生死都不太重要了。

8樓:匿名使用者

這句話出自《天行》

你可以去看看書裡面的情節自己體會一下,這句話大概的意思就是,只希望和你相守一生,生死也都看得明白了當了。

9樓:

與你在一起,生與死都沒那麼重要了

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