王陽明怎麼格物致知

1樓：我隨風動

格物致知並非是王陽明的首創。格物致知是中國儒家文化中的乙個古老的思想。它來自與儒家的經典著作《大學》。

《大學》中提出了人生的三大原則和八大晉身修德提出的八個方面，這也是中國文化中的修身做人之道。大學中說：

「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」大致的意思是說，大人之學的法門，在於彰顯光明正大的品性，在於不斷向新向好，在於以美善目標為終身追求。這是儒家要求做人的三大秘訣。

首先你要知道自己的內心，知道自己的追求。從儒家孟子的思想來說，這個心就是人的良知良能和良心，是先天地存在於我們的靈魂深處的。知道了自己的內心，還要用行動去實踐去實現自己的內心。

王陽明是非常崇拜這種學說的，這也是王陽明的致良知和知行合一學說的理論**。

關於親民，朱熹認為是新民，就是每天更新自己，完善自己，做乙個在靈魂上每天都有新的進步的人。就是古人所說的那樣，苟日新，日日新。每天給自己的心靈洗個澡，給自己的心靈照照鏡子，找到自己的不足，從而完善自己。

這也就是儒家所說的吾日三省吾身的道理。

止於至善，說的是人的最高理想。儒家的最高理想是成為至善至美的聖人，這是我們的終極價值所在。

在三綱領之外，《大學》繼續提出了修煉人生的八個路線圖。這八個路線圖是：'格物'、'致知'、'誠意'、'正心'、'修身'、'齊家'、'治國'、'平天下'。

分別代表了我們人道德修養的八種途徑和路線。其中，誠意正心修身齊家治國平天下，很簡單，比較容易懂，而格物致知四個字，歷來的儒家學說的解釋語焉不詳，這也給了我們新的闡發空間。

宋朝大儒朱熹最牛逼的地方，是在於他編寫了一套教科書，在宋元明清時代，這一套教科書成為官方的主流意識形態，是必考科目，朱熹的教科書就相當於學習大綱，你要想考得好，就必須按照朱熹的說法來。朱熹對格物致知的解釋，代表了我們一般人的理解：格物就是研究事物的規律，只有懂得了事物的大道，你才有可能取得成功。

致知是要學習這些事物的規律，從而轉化成自己的見解、思想，並能夠將你自己的思想和見解，運用的自己的生活中去。從認識論和實踐論的角度來說，格物就是認識論，致知就是實踐論，就是要學習並且實踐。

王陽明用生命詮釋了朱熹的格物致知是要死人的！

王陽明早年崇奉儒家學說，再加上明朝將朱熹的教科書作為官方指定用書，所以王陽明對朱熹的學說深信不疑。既然朱熹說要格物致知，那就意味著，我只要格物，對著一件事物看，深入研究，那肯定就能開悟，就能學到知識，就能達到止於至善的境界。哪想到，王陽明按照朱熹的說法，狠狠地盯著竹子看了七天七夜，也沒能格出什麼花來，反倒是差點把自己的小命給格掉。

王陽明恍然大悟，原來，每件事物的規律都是不一樣的，就像是河水泛起的每一片波浪，你永遠無法掌握所有的事物的規律。在這個時候，王陽明開始反思，大千世界光怪陸離的事物中，天的規律到底在**？原來，規律不在物身上，而在人的心中。

所以，格物的物，不是物本身，而是在自己的內心。那一刻，王陽明想起南宋大哲學家陸九淵的話，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。原來，心外無物啊！

世界就存在與自己的內心深處。你尋找大千世界的規律，你只要到自己的內心去找好了。因為造物主早已為我們準備了一顆善心，這個善心，孟子稱之為良知良能。

而王陽明在孟子哲學的基礎上進一步闡述說，光有良知和良能是不夠的，你看這世界上的人，有但行好事不問前程的好人，也有作惡多端的壞人，如果說良知是人的本性，為什麼人有善惡之別？那是因為，有的人把知和行分開了。你知道了自己的良心，你按照道德律令去做，你就是好人，反之，你不知道自己的良心，或者知道了自己的良心，而聽不到自己內心的聲音，違反了道德律令，那就是壞人。

所以做人最為緊要的是，知道了還要去做。

所以，這一點，王陽明的格物致知和朱熹的格物致知是不一樣的。朱熹的格物致知要求人們勤學苦練，至於能不能成功地格物致知，這個就不知道了，你不成功，那肯定是你不夠努力。而王陽明的格物致知則是比較簡便易行的，你不要去格物了，你只要返回你自己的內心，傾聽自己內心的聲音，然後按照內心的要求去做，就行了。

所以，從某種意義上來說，朱熹的格物致知相當於禪宗的中的北派，強調苦修，而王陽明的格物致知，相當於禪宗中的南派，強調頓悟，你用心參禪，也許有一天將會獲得大頓悟和大自在。從這個意義上來說，王陽明的思想，也受到了禪宗思想的影響

2樓：天上在不在人間

「格物致知」出自儒家經典《大學》，王陽明有乙個「格竹子」的故事，主要原因是朱熹提出了「格物窮理」，理從外求的概念是說：天下大道要從事事物物上觀察和發現，才能得道窮理。王陽明就先從竹子上入手，但對著竹子觀察了乙個禮拜，最後一口鮮血嘔出，昏迷不醒。

經過這個事王陽明開始懷疑朱聖人的說法，經過後來出入佛道，在到「龍場悟道」

最後王聖人得出結論：「心外無物，心外無理」，一切理和道都在我們的內心，悟道可以不假外求，「理即心，心即理」，這個概念。這個概念大家可能不懂，但王陽明晚年提出「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知噁是良知，為善去惡是格物」，從這上面可以看出什麼是格物。

王陽明心學提出這個「心既理」的概念，這讓我們看到了道的方向在那裡。我的理解，首先理論要建立在性善論的基礎上，《中庸》講「天命謂之性，率性謂之道」，又如佛家說我們的本心就如赤子一般，只是被人的慾望情緒等控制，讓它蒙塵而看不到本心，而心學讓我們如何拂去塵埃，讓我們內心光明，從而「致良知」。

3樓：輕候念雲

有人說，中國歷史上能做到立德、立功、立言三不朽的聖人，只有兩個半：孔子、王陽明，加半個曾國藩。下面我們就講一則明朝大儒王陽明的小故事。

陽明讀朱子書，對其中「格物致知」之道不得甚解，決心先實踐一番看看。遂于庭中安坐，格竹七日夜，終一無所獲，反大病一場。毫無疑問，王陽明這次「格竹」是失敗的，留下的不過一片茫然。

後人對此評價不一，美籍華裔物理學家、諾貝爾物理學獎得主丁肇中先生說：「這位先生明明是把探察外界誤認為**自己。」認為少年王陽明試圖通過僅僅一「格竹」，就可照見自我，以達「格物致知」至境，實在過於天真。

又有人附會「陽明格竹」舊事，續貂一則異聞，言：陽明病愈見一老者，老者於陽明好一番教訓，他說：「格物不是與物相爭鬥，不是憑空推究。

天有天道，物有物理，然無尺無以知長短，無秤無以知重量，無晷無以知天時，所謂格物致知，意在於此也。」又指中華人士於格物一道，不知細究物理，窮其毫端，只知一味整體觀，更還耽於參禪悟道，已是失了格物真意。這話用大白話講就是，中國人就知道講道德，說玄虛，全沒有科學意識和實踐精神。

事情若只是到這裡，或許大家都會覺得中華文化果真不如西方科學。然則後面還有一事，那就是「龍場悟道」。

當時，陽明被貶謫貴州龍場任驛丞，此時他人到中年，又歷多年宦海，胸中存了諸般感懷，又對當年「格竹」舊事耿耿，終於某日忽然頓悟：「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。」指出程朱所謂「格物」已經走上了歪路，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累。

王陽明認為，「理」就是良知，良知人人都有，卻要從自己內心中去求，而不是一味假求外物。當然，陽明也不是完全反對「格物致知」，他只是強調，「致知」一定要「行」，要「知行合一」，不行則不能算真知。至此，「格物致知」這段公案才算是告一段落。

「格物致知」出自《禮記·大學》：「……致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後齊家，家齊而後國治，國治而後天下平。

」這就是「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，概為「八目」，而「格物致知」是基礎、前提和根本性的功夫，是「大學之道」的基石。北宋程頤認為「格猶窮也，物猶理也。」朱熹則從修身角度解釋，就是讓人通過格一草一木來窮盡人間天理人欲，務求「存天理，去人欲」。

橫向看中西方對「格物致知」的看法，中國人說致知，通常說的是智慧型；西方人說致知，通常說的是知識和經驗。其中知識和經驗又有很大不同，一言而觀之：少年人埋怨老年人沒有知識，老年人埋怨少年人沒有經驗。

西方人說科學，諸如實驗精神、科研探索，等等，中國人講格物，說天人合

一、道法自然，說到底直接得到的都是這兩種。至於智慧型，卻是從這兩者中生髮出來的，於此一道，中國人尤其著力且有建樹。

那麼，格物致知要怎樣做，才能成功完成從知識到智慧型的跨越？格物致知，在今天的工作生活中，又該怎樣落實和應用？不妨從以下幾點做起：

第一，追根究底的學習習慣

首先要明確，學習不等於讀書，也不僅僅是跟著別人的式樣做，這些都算不得真正的學習。學習，就要知其然，又知其所以然，從現象進入本質，追根究底找出原因，再把問題解決好，最好在這過程中能明悟一些道理，才算是真正的學習。所以，我們要力求養成刨根究底的習慣，這會使你自動地進行有效的學習，孔子說：

「學而不思則罔，思而不學則殆」，正是在此。

第二，知行合一的實踐精神

「格物致知」，決不能脫離實際。很多經驗，乃至智慧型，需要通過實踐去發掘，需要經過挫折和反覆才能被心領神會，否則很容易就會變成故事中老者說的「務玄誤國」之流。

每個人生活中所遭遇，就是全人類的基本問題，離開這些問題，就算不得真正的「格物致知」。事實上，乙個人如果能夠通過讀書、見聞、經歷、思考、頓悟等種種，把如何對待工作，如何解決困難，如何對待同事和家人、朋友，如何對待自己，等種種常見情形搞清楚，就算是極有效地「格物致知」了。正如王陽明所說，「行之明覺精察處即知，知之真切篤實處即行」，如此知行合一，方為真正的「格物致知」之道。

第三，自我完善的修行之道

正如丁肇中先生指王陽明格竹是「在**內心的自己」，「格物」的最高成就也正是在於自知，在於從中獲得自我的突破與成長。

中國人的格物總是與道德相關的，中國人的格物之道，更多在拿某些東西與我們的內心參證。在儒學的知識體系裡，「格物致知」的下一步就是正心誠意、修身齊家。所以，中國人常說，「人法天，天法道，道法自然」，就是以天道見人道。

所以，孔子說「歲寒，然後知松柏之後凋也」，就是以松柏之耐寒見人之傲骨。但這種格物法，必要一種契機，必要人把自己一生榮辱經歷和天地自然相合，才能真正怦然心動，從而悟得那麼一點道理。也正因此，王陽明少年格竹，一無所得，到了中年困居，卻能一舉悟道。

他悟得的就是這種自我突破的修行之道。

這並不容易，人類天生對於認識自己和突破自己有著非同一般的知見障。我們經常說只是「知道」並不足夠，還需要去悟、去行、去把這東西變成你自己的，也就是完成知道、悟道、行道、合道、得道的一整個過程，或者最少完成一次自我突破，才算是完整。但是，一旦我們真的去做，所有性格上的缺陷、那些源於我們自己的的礙難總是不斷跳出來搞破壞。

所以，我們經常說突破，突破誰？突破你自己。我們經常說創新，創誰的新？

創你自己的新。改變舊習慣、改造舊思維，形成新習慣、形成新思維，人格長高長大，終生成長，很充實，也很快樂，其中獲得的是一種根本性力量、根本性快樂，這就是中國人的「格物致知」。在這之後，與你相關的一切，自然也會相應改變。

所以，最後的最後，你改變的，是你的整個世界。

第四，管理致知，在於格物

回到管理上，西方人重物性，「理」即物的本性，即事物發展規律。凡事必須「循理」而為方能成功，包括管理。所以，西方管理管的是事。

中國人重人性，「理」即天理良知，即人情練達之道。凡事必須不違「情理」方能成功，同樣包括管理。所以，中國管理管的是人。

這也正是故事中陽明「心學」與老者「格物」之道的最大不同。

當前的管理也多遵循「格物」之道，更多是盡取兩家之長。格物者，思考推究之謂也。只有反覆思考推究，才能明了「物之本末，事之始終」，才談得上誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

管理者的「格物致知」，在兩個層面：熟通人性，創造一種萬眾一心的氛圍，使人的潛能得到最大限度的發揮；通明事理，從紜複雜的事象中抽絲剝繭、看到事物的本質和究竟，從而不斷地發現更好的發展和生存之道。《孫子兵法》中提到「擇人任勢」，是很精闢的總結。

管理者熟通人性是為了在恰當的時候選擇恰當的人，通明事理是為了因勢利導，掌握住全域性。故此，能格物致知者，必擅長於擇人任勢；不長於擇人任勢者，必難於格物致知。

用更中國式的說法，管理者在某種意義上說就是精神教練，他不是簡單地要求部下完成任務了事，而是要在這個過程中，完成一種精神的傳遞，達到一種無聲的教化。這也是「格物致知」的另一重體現，更是管理工作的重中之重。乙個公司是產出社會精英還是社會垃圾，關鍵就在於管理者自身的境界和格局有多麼大，他建立並保持著一種什麼樣的氛圍，並傳遞給下屬的是知識、是經驗，還是智慧型。

這也是中國式管理很多時候無法被工具化、科學化的主要原因之一。

我們相信一句話：人心都是肉長的。沒有哪個人完全沒有良心，乙個人想把自己的良心完全去除也是很困難的，除非自己騙自己。

孔子說「勿自欺」，就是不要欺騙自己。乙個人欺騙自己是最可怕的，會使自己內心不安。

我年輕的時候當中學校長，我胸有成竹，反正上面有個什麼風吹草動，一定我先知道，我會怕誰？但是現在不一樣了，現在反而是下面都知道了，當官的還不知道，為什麼？因為當官的忙，人家把檔案擺你桌上，你沒有時間看。

當你不能夠控制資訊的時候，當你沒有把握一切都是先知的時候，你的態度就要改變了。

親民要有一種功夫，就是格物，了解老百姓內心深處希望什麼。沒有飯吃的時候，他告訴你吃飯最重要，其他都不重要；但是你不要相信他，因為等他吃得差不多了，他就會開始挑這個挑那個了，這才叫與時俱進。老百姓的民意是隨時變動的，你要走在他的前面，又不能太前，太遠太近他都不舒服，難就難在這裡。

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