1樓：光明真人
首先是道教的形成炁化迴圈論，承，轉，復，歸，無，承起始，轉沉浮，復自然，歸往昔，無而永恆，一切都是炁化轉還的，生死是迴圈，真人守無而長生，生時順天無人，死而無我寂靜，生時積極向上，勇敢面對，戰勝苦難，無人無己全己，人不為己，天誅地滅，生時沉淪受苦，死亦萬劫不復，生滅一體。(一)清靜無人，目無視人，心無存人，心常寂靜，無有雜念人欲，無有他人自己，公正明察，聖人不仁。(二)積極應對。
知生而樂知死寂，生而無窮盡，生而永進取。
2樓：匿名使用者
我們知道，所謂即對人生的看法，也就是對於人類生存的價值和意義的看法。人生觀是由世界觀（宇宙觀）決定的。不同的人有著不同的人生觀。
（一）道教對於生命價值的看法
道教認為，"道"是宇宙的本源，"道"生"?"，"?"生萬物。
神仙和人是由各自不同的"?"所化生。陰陽五行、精氣神組成而有形體和生命。
人的質性是實在的，不是空幻的。認為能生活在現世界是一件樂事--人生難得；認為死亡才是最可怕最痛苦的 所以，道教在理論上強調"仙道貴生，無量度人"在思想上，不信"命由天定"，相信"我命在我，不屬天地"，人生命的存亡，壽命的長短，決定於自我，不是取決於天命。鼓勵人們不屈服於天命，要循道修煉性命，爭取長生成仙、與道合一。
為此，道教提出了一系列的道功和道術，如服食、行氣、吐納、導引、守
一、外丹、內丹以及齋醮、符篆、守庚申，等等。因此，道教以樂生、貴生，追求長生成仙為根本教義。這也是道教最根本的人生觀。
這一人生觀,反映了道教悅生惡死和對生命價值的高度重視。由此可知，道教是乙個非常重視生命價值的宗教。 （二）道教對於人類價值的看法
人類在宇宙中的地位如何，有無價值?對於人在宇宙中地位的看法，太上老子強調，人有卓越的地位。他說：
"故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。"認為人是宇宙中四人之一，且高於萬物之上。
道教還通過神、人、鬼的宇宙生命系統來顯示人在宇宙中的地位。道教認為，宇宙空間是由天庭、仙境、人間，地府構成的。神居於至高無上的地位，在人間之上。
鬼在人下可入鬼魂的中間地位。因此，道教勸人行善，提倡"憑心地行時時之方便，作種種之陰功"，勸誡人們"諸惡莫作，眾善奉行"。同時，也主張修長生之道，行善積德，認為功圓果滿，則神仙可冀。
道教還明確強調"萬物之中，人最為貴。"認為人為萬物之靈，通過修道，便可長生成仙。
總之，人在宇宙中有一定地位，人生很有價值。 (三)道教對子人格價值的看法
在人格價值的問題上，道教從群體出發，崇尚大同、人類平等、和平共處。道教所理想的社會是乙個和平、無爭、平等、自由，沒有壓迫，沒有剝削，人人勞動，有難共濟，有福同享，人人都能安居樂業，竟其天年的極大公平極大和平的大同社會。在早期道教經典《太平經》中講得很清楚。
該經之所以以"太平"命名，其目的在於實現理想的"太平"世界。對於道教所崇尚的人類平等、和平共處，施之於社會上人與人之間，沒有血統種族之分與地位卑賤之別，有著很大的積極意義。道教的這一人生觀，無疑是偉大的。
道教所理想的人際關係是"齊同慈愛，異骨成親"。"齊同慈愛"即對於物我和彼我同等慈愛，"物我相容"。道教認為，宇宙、天地、人及萬物皆由道所化生。
是故，道教主張不殺生。"異骨成親"，即對於並無血緣關係的人視同血親。為做到"異骨成親"，道教要求人們鹹行香心，不殺不害，不嫉不妒，不淫不盜，不貪不欲、不憎不女自，言無華綺，口無惡聲。
如此，則可"國安民豐"、"欣樂太平"。因此，道教把太上(老子)三寶(慈、儉、不為天下先)中的"慈"作為處理人際關係的基本原則。
總而言之，對於個人在社會中的價值問題，道教崇尚眾生平等，提倡慈愛和善。 （四）道教對於理想價值的看法
理想即奮鬥的目標。理想價值是指奮鬥目標的最**值。道教所與其它宗教一樣，亦有自己的理想境地與追求。
道教所主張和追求的理想境地是雙重的。第一是在世俗的、現實的世界上，按照道教教義建立乙個和平、無爭、平等、自由的太平社會。道教早期經典《大平經》中多處描寫了這種理想的社會面貌。
後世道教徒在實踐這項"太平"教義時，即在人世作為方面，表現為利世、濟人。因此，"利世濟人"便成為道教徒人世方面的奮鬥目標。道教所追求的另一種理想境地是"仙境"。
那裡"不競不爭"、"不驕不忌"、"不媒不聘"、"不耕不嫁"、"不織不衣"、"不病不死"，整天相攜歌唱，自由自在，非常快樂。人通過修煉，得道成仙便可以到仙境中去過仙人的生活。因此，"得道成仙"便成為道教徒人世方面的奮鬥目標。
要達到這個目標，就要修煉道功道術，性命雙修，安神固形。道教所行的道術很多，如存思、胎息、外丹、內丹、吐納、服氣、辟穀、齋醮等等，其中，內丹學就是所行道術中調理想的修煉方法。
在中華大地，自黃帝問"道"於廣成子(太上老君所化)並修道開始，數千年來，或潛巖下，或人茅庵，或就廬舍，或住宮觀，恪守精研苦志修煉者不可勝舉。
古往今來，人們無不渴望和追求健康長壽和得道成仙，從這，個意義上講，道教無論其形態發生何種改變，而她的精華?養生?將伴隨人類永遠存在，並永遠造福於人類。
二道教對待社會人生的處世態度和基本原則，也是道教人生觀的重要內容。這些均源於太上老子《道德經》。下面，擇要介紹。
(一)自然無為
1．自然。《老子》提出"自然"的觀念來解釋"道"和"德"。道性自然，人應法"道"而行，並把"自然"作為對待社會人生的處世態度和基本原則。
《老子》二十五章說："人法地，地法天，天法道，道法自然。"意即道生萬物及天地人的活動過程都應以"自然無為"為法。
所謂"自然"，自己如此，自然而然。《老子》五十一章又說："道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
"認為宇宙的一切都是自然而然的，人應當順其本來的自然，不可有意作為。
我們常聽到"順乎自然"或"順其自然"，"順應自然"就是源於《老子》的思想。道教徒遵循道祖老子順乎自然的教誨而行，並以此作為處世的準則。
2．無為。《道德經》三十七章說："道常無為而不為。
"認為"道"是產生字宙萬物的本體，從產生的過程看，是自然而然的，沒有任何外在強加的力量，所以說"道"是"無為"；但從其產生萬物的結果看，一切都由"道"所生，因此又可說"道"是"無不為"。
聖人是老子所著力刻劃的理想人格形態，其人格要素之一便是聖人無為。(此外還有聖人不爭，聖人慈善待人，聖人主重靜而棄輕躁。)《道德經》中反覆闡述了這一聖人人格最基本的特點：
"聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生有弗有，為而弗持，功成而弗居。""聖人雲：我無為而民白化，我好靜而民正靜，我無事而民自富，我無欲而人自朴。
""聖人為人不恃，功成而不處，其不欲見賢。"這些話都表明了"道法自法"、"道常無為"的特性鮮明地體現在聖人人格中。
值得指出的是，聖人"無為，"只是一種手段，其目的仍在於"有為"。二者的統一表現在"無為而無不為"。如果聖人只有"無為"，也就失去了意義。
總之，"無為"是要求個人以"道"為法，順應自然，不隨意妄為。 (二)柔弱不爭
1．"柔弱"是太上老子主張的人生態度。在《道德經》中，有位細心的人曾作過統計：除了"柔弱"二字在三個篇章中有五處連用外，"柔"字還在六個章節中出現了六次，"弱"字還在五個章節中共出現五次。
因此，有"老聃貴柔"之說；《漢書，藝文志?諸子略》中還認為老子的人生觀是"清虛以自守，卑弱以自持。"
老子認為，在自然界，新生之物總是柔弱的，而柔弱的新生 之物又是充滿生機充滿活力的，所以"柔弱"是"生"的自然法則。老子教人守柔處弱，保持一種虛靜的狀態。有人認為這是一種懦弱的表現，其實不然。
因為，老子主張守柔處弱並不是為守柔而守柔，為處弱而處弱，而是為了以"柔弱"勝"剛強"。太上老子以水為例來證實"柔弱勝剛強"的道理，說"天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之"(七十八章)。人若明此理，則不會去做"雞蛋碰石頭"的蠢事，當會"以退為進，以柔克剛。
"道教十分崇尚"柔弱"。《老君二十七戒》中以"行無為，行柔弱，行守雌勿先動"為最上三行；《道教五戒十善》中以"忍性容非"為十善之一；《老君崇百藥》中以"體弱性柔"為一藥。相反地，道教以"剛強"為戒。
《化胡繹十二戒》中說，"戒之勿剛強，當可自屈折，強者必先摧，剛者必先屈。"《老君說百病》中認為，"以力勝人"，"語欲勝人"都是病。
總之，"柔弱"是道教立身處世的一種人生態度，也是一種可貴的人生觀。
2."不爭"與"無為"一樣，也是老子所刻劃的聖人人格的乙個要素。《老子》中有多處提到"不爭"。
第七章中說："聖人後其身而身先，外其身而身存。"第二十章中說：
"聖人抱一為天下式，不自
見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。"第六十六章中說："聖人處上而民不重，處前而民不害。
"第七十二章中說："聖人自知不自見，自愛不自貴。"正是因為聖人具有這樣的不爭之德，反而能夠獲得"天下莫能與之爭"的效果。
聖人不爭也包括不爭物質享受，故《老子》中說："聖人去甚、去奢、去泰"，"聖人欲不欲，木貴難得之貨"，"聖人不積"。
值得指出的是，道教所講求的"不爭"並不是束手徒置，萬事無所作為，而是不與世人爭俗世的功名利祿、榮華富貴等，對於合乎天道自然執行法則的事，則要盡力而行，以彰顯"天理"。例如：道教相信通過修煉(修道)，不僅精神可以昇華，生理生命亦可長生久視，所以它打破定律，改變法則，戰勝困難，與無情的命運相抗爭，為此，並提出了"我命由我，不屬天地"的口號。
這就是道教的"爭"，也是道教最大的"爭"。除此，便是去"爭"做功德。
總而言之，老子教人"不爭"是要求人們為人處世要順乎天理而不強求。"不爭"是道教的一種人生態度，也是一種崇高的人生觀。
此外，還有虛懷若谷、至公無私、為而不有，等等，在此難以一一詳述。
道教的人生觀，涉及面廣，博大精深，這裡僅就主要內容作一介紹。通過道教的人生觀，我們可以看出，道教是乙個熱愛生命，熱愛生活，熱愛和平，熱愛眾生的宗教。
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