1樓：匿名使用者
首先你把所有經驗理解為相，這是錯的。
其次，你就都錯了。
萬有引力定律是一條真理，從來都是正確的，它也從來不會在不合適的條件下出現，從來不會「用錯地方」（修辭手法）。只有物理沒學好的學生才會把正確的物理定律用錯地方。
佛當然從來沒有說世界是虛妄的，佛只不過是說人的認識把虛妄的相當成真實的相，而且即使是真實的相也是乙個相，也不等於真實本身。是相就會隨心轉變，今天你認識到真實的相，別天你又認識到虛假的相，所以你沒辦法留住真實的相，強留留不住會怎樣？墮入執著，相變了，卻不覺。
所以佛說要覺，此覺不是有知覺就可以了，常人都有知覺。此即，般若，即非般若，是名般若。
僅從字面上理解是不夠的，「真實的相不是真實本身」，就是說留不住（修辭手法）。
另外，經云見諸相非相，如果你對相沒有『見聞知覺』了，就成了佛說的草木無情了。也許你把你的經驗定義為『相』，但是沒有相就沒有認識的開始。而且人類經驗裡面不乏真理，真實正是通過『相』來表現，無法從經驗裡面單獨把真實和相分開來，這正是佛說的不可說。
2樓：
「凡所有相，皆是虛妄」，這兩句話是《金剛經》所說，也可以說是佛法的根本原則。意思是：凡是所有一切的相，都要將它當成是虛妄的，只要不去執著它，就會產生智慧型。
《六祖壇經》講的無相，是說一切相都是虛妄相，不是真實相。現象雖然有，但那只是幻境、幻象，是因緣有而自性空，只因為因緣的湊合而有了現象；如果另外的因緣產生，現在的現象就會改變，形成另一種現象，所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實相，就不會被其困擾，而產生痛苦的煩惱心，此時智慧型就出現了。
「以上是引用聖嚴法師的解釋。
「若見諸相非相，即見如來。」 如果能悟到一切相都不是真實相，就明白了空性是怎麼回事，就是開悟了。這個悟並非是從邏輯上明白，而是真正「見到」。
【來自知乎 珂玎】
3樓：aaa**王
凡所有相，沒有說實報莊嚴土例外，連實報莊嚴土也是虛妄的，這個我們在學習經教裡報告很多次了。諸佛如來的實報土叫一真法界，它有相，那相也不是真的。那相是什麼顯的？
是無始無明習氣顯的相，無始無明習氣斷了，相就沒有了，皆是虛妄。沒有了之後現什麼？常寂光現前，常寂光裡頭什麼都沒有。
前面報告很多次，現在科學裡面所說的物質現象、精神現象、自然現象，常寂光裡頭這三種現象都沒有。所以皆是虛妄也可以形容常寂光，常寂光裡頭沒有這些虛妄東西，所以它是真的。真裡頭沒有妄，妄裡頭有真，真裡頭沒有妄。
這個道理要去把它參透，對我們的修學會有很大幫助，對我們求生淨土那幫助就更大。我們把該放下的全放下，把阿彌陀佛放在心上，決定生淨土，不再搞拉雜東西了，就真正能夠做到隨緣，恆順眾生，隨喜功德，像普賢、文殊一樣就得大自在了。
4樓：匿名使用者
首先這裡相用心經裡面來解釋的話就是人的色,受,想,行,識.自己看到的,聽到的,吃到的,聞到的,觸到的,都算是向,其次就是想到的,以及做到的.這些都可以用相來總稱.
當然經驗也是人的通過實踐,總結教訓之後,刻在心裡的,屬於心理活動,而且遇到類似的事情都可以用這個"經驗"來加以解決,所以這裡經驗就是五蘊(色,受,想,行,識)裡的識,(在這裡我想說的一下什麼經驗,經驗就是有時候能阻礙下次成功的東西)理解了什麼是相,就來說說為什麼說他是虛妄,你也是學佛的,我想你知道,世界上一切事物都是無常迅速的.看看樹上的落葉,就知道了為什麼,他之所以會落下來,因為他曾經繁茂過,這個就是大自然,其實佛理就是大自然的道理,關於你說的若見諸相非相,即見如來.你可以結合我前面所以的例子,再來分析一下心經裡面的這句話.
不增不減,不垢不淨,不生不滅.無眼界,乃至無意識界````還有這句,心無掛礙,無掛礙無有恐怖,遠離顛倒夢想,終究涅盤.佛理最好是自己悟,別人說出來就沒有意義了.
5樓：匿名使用者
所有眾生及萬法，皆如夢中境、鏡中花、水中月，剎那生滅，虛幻不實。事因人立，人既虛妄，人所立之事，自然也是虛妄的。如眼有病的人，空中原本沒有花，因病見花，事如病花之果。
阿彌陀佛！
相是虛妄的，其實就是說的乙個「空」字。這個「空」不是說睜著眼睛說沒有，視而不見。而是說任何事物都是不穩定的，不是永恆不變的。
他們都是暫時的假合在一起。都要經過成，住，壞，空四個階段，最終歸於消失。事物在不停的變化發展，沒有任何東西是固定不變的，所以都是「空」的。
所以愛情，事業，親人。。。等一切你現在看見的認為「真實」的東西最終會消亡，一切歸於空寂。
6樓：打上我的烙印
？「凡」，這個舉凡一切有形有相的，「皆是虛妄。」這有相都是假的，都會壞的，有形相終歸毀滅的。
「若見諸相非相」：你要能看見這一切的相，這個相上你就沒有相，即相離相。在這個相上就沒有相，「即見如來」：
這你也就見著如來的法身了。如來的法身是無形無相的，所以你要以相來見如來，那就是錯了。
7樓：匿名使用者
這是一種無色無相的境界。
告訴你世間所有的相都是假的，不要太過於執著。
等你能到了無色無相的境界時候，你就到了佛的境界（即見如來）。
有一偈語與此含義類似：
菩提本非樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。
8樓：紅塵夢菩提樹
----這個需要自己去參悟的。
千萬不要搞成學術問題。
9樓：清都山水郎
如果明白了所有的相都是虛假的，沒有分別心了，就可以見到如來。
凡所有相」，為甚麼不可以身相得見如來呢？「凡」，這個舉凡一切有形有相的，「皆是虛妄。」這有相都是假的，都會壞的，有形相終歸毀滅的。
「若見諸相非相」：你要能看見這一切的相，這個相上你就沒有相，即相離相。在這個相上就沒有相，「即見如來」：
這你也就見著如來的法身了。如來的法身是無形無相的，所以你要以相來見如來，那就是錯了。
10樓：匿名使用者
般若 若是般若相，就不是真正的般若了。
可以直接理解為。一幫達到般若這種狀態的人的特徵稱為般若。
但是凡所有相，皆是虛妄。你要是見到或想到般若就不對了。
因為經驗是在時間和空間中存在的，先有了時空的感受才有了對某事物的直觀感受，衍生出經驗。（看康德的純粹理性批判）
佛教教你連時空都拋棄了。
所以「佛說般若，即非般若，是名般若。」
「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」是什麼意思
11樓：青島的於姑娘
意思是一切你所能看見的事物外表，都是虛假，不真實的。如果能守住本心，在看見這些外表的時候，能夠不被這些外表所迷惑，能夠認識到看到的相並不是真實的相，那麼就能達到如來的境地了。
「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」出自《金剛般若波羅蜜經》。
《金剛經》在印度有唯識家（無著、世親）的論釋。傳入中國，三論、天台、賢首、唯識各宗都有注疏；然而中國佛教深受真常唯心一系大乘的影響，各宗表面上闡揚《金剛經》，實際上闡揚常住佛性和如來藏。又在三教合流環境下，明清以來，三教九流都來註解《金剛經》，雜合濃厚的真常理論和儒道信仰。
12樓：候煊光訪
凡有所相，皆是虛妄：宇宙人生萬有之真實相也。謂一切所見聞覺知之宇宙人生萬法，皆是因緣所生法，皆無真實自體性，皆是虛妄無實，皆是假名假相。
所有相＝宇宙人生萬法，虛妄＝沒有真實自體。
若見諸相非相，即見如來：謂若人能「覺悟一切萬法」都是「虛妄無實的假相」，此人即是「見到萬法實相」了。見＝覺悟＝以般若智慧型見，非是以眼見之見。
諸相＝一切萬法＝宇宙人生萬法，非相＝虛妄無實的假相，如來＝ 宇宙人生萬法實相＝本來面目＝法身＝真如。
補充：金剛經雲：「離一切相，即名諸佛。」謂人若能於一切境界萬法中，離一切萬法，即同諸佛。離＝不住＝不執著。
修學佛法知行者，既知「凡所有相，皆是虛妄」，則當不再執著於宇宙人生一切萬法；精進修學「離一切相」，若能「念念離相＝念念不住相」，即是佛。
阿彌陀佛！
13樓：擠擠地鐵就懷孕
你以為你看到了自己，其實你沒有看到自己，你看到的，只是你對自己的想法。
你以為你看到了世界，其實你沒有看到世界，你看到的，只是你對世界的想法。
你看到的所有人事物，無一例外，都只是你對這些人事物的想法。只有所有的想法都安靜下來，你才會看到這些人事物的本來面目。
14樓：真黑暗**師
很簡單，西遊記裡師徒過小雷音寺，就被黃眉老祖變化的如來所迷惑，也就是所有相皆是虛妄，如來並不是如來，只不過為了區分於其它萬千事物，所以叫做「如來」，當你不執著於這些外相的時候，就等著「看見」如來了
15樓：沒得感情
就是說看見的不一定是真的，沒有看見的也不一定。
16樓：love易水曉風
最簡單的理解，閉上眼了什麼都看不到，過去和未來的事情是不是也如此？
「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」是什麼意思
17樓：天華靜觀
凡所有相皆是虛妄
——所有現象都是和合而成、沒有自體，因此說皆是虛妄。
若見諸相非相，即見如來
——如果能夠照見各種現象的空性，即是見到了世界實相。
18樓：翟塘
無人相，無我相，無眾生相，無壽者相！
無人，無我，無法！
悟出，緣生法！緣起性空，性空緣起！
心無掛礙，即心即佛！
19樓：柳楚貿景山
就是看到世間萬事萬物都是虛假不實的，要是看到所有物象都不是表面的樣子
就有資格或可以親見佛祖了
這一切都是代表層次的具體體現！！
20樓：堯棠曠夢寒
法清法師：這是《金剛經》中很核心的話，也是大乘佛教裡面至高的智慧型，這是說，所有的相，都是我們虛妄分別出來的。
佛、如來，講的是法身佛。那麼，作為法身佛來說，他長什麼模樣？是不是就是我們今天所拜的那些塑像的樣子？我們樓下也供有佛像，佛長的就是那樣嗎？不是的。
那佛長什麼樣呢？泰國人供的佛，跟我們所供的佛，長的就不一樣，但卻都是釋迦牟尼佛。這些佛像為什麼都不一樣呢？
因為它們都是根據人的想法塑造出來的，是由人生出來的影像，不是如來真長那個樣。既然如來不是長那個樣，為什麼我們還要塑造他，然後又禮拜他呢？這是因為我們經常會忘掉我們本自有的自性佛，所以，就需要塑造外在的這麼乙個型體，說這就是佛，要好好禮拜。
禮拜的目的，是要把我們自性的佛給拜出來。但是，如果你執著於外在這一尊金光燦燦的佛像，說這就是佛，那你就是被物所轉，你的思維被外在的形體所轉換了，這(凡所有相)都是虛妄分別而產生的，都是我們的思維分辨出來的。換種說法，只要是我們的思維能夠分辨的這些，它都不是如來，只是凡夫知見、凡夫分別。
然後，如果真正要見到如來，就要「離一切相、則為如來」——要離開一切的形體，人無法構想、無法想象、超離一切人的思維，到那個時候，才能夠顯出如來。所以，凡所有相皆是虛妄！所有的相，都是人虛妄分別而產生的；所以，若見諸相非相則見如來！
如果你能超越這些形體，能夠超越所有的存在，能夠通過現象看本質，看到所有存在的本來面目了，對它的本來面目參透了、明了了，不再被這些外形所左右了，這個時候，就是脫離了這些外形，就能見到如來了。也就是說，本體就是如來，明白了沒？
所以，不可以以我們的想法去說，佛是什麼樣什麼樣，因為那只是我們的想法；只要是你能想出來的，那都不是如來。當然，這個比較高深！在大乘佛法裡面，《金剛經》是比較高深的。
但是，在開始的時候，我們還是要很執著於這個外形。《金剛經》是破執著的，所有的執著都要破掉。但在學佛的開始，我們還是要塑造乙個有形，慢慢慢慢，到最後，才把這個有形去掉，才不執著於這個有形、有相，但是又不離於這些形、相。
「凡所有相皆是虛妄」這句話是非常根本的，如果把這句話理解了，那你就會受用無窮。《金剛經》中的話，你只要能用上一句，那你的人生就會有很大的改變，尤其你是搞藝術的，一定要記住這句話。
「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」如來是什麼？就是至真、至美、至善，就是最美好的那一塊。
「凡所有相」——凡是有形體構造的東西，都是虛妄分別，都是不正確的。比如你畫畫，你執著於這個畫，要把它畫好；你執著於這個筆、這個墨、這個環境；執著於這個畫的布局，要如何如何來安排它，這些都是相。你要把這些相都捨離，因為凡所有相皆是虛妄，這些相都是你自己生出來的，都不是真正最高的藝術。
最高的藝術它是無形無相，不是說你為了要表達個什麼就能成為藝術。當你有想法，想要表達個什麼，那都是相，明白嗎？你今天要畫個什麼畫，就提前構思，那都是相。
你要明白，真正的創造是沒有構思的；當你還存在著構思，存在著思維，就談不上創作，那都是做作，不是創作。現在許多搞藝術的人，都是在做作，而不是在創作。創作的時候，你根本就不知道自己在幹什麼，然後，就把它給做出來了，那才全部是創作，才是真正的神品。
但現在的人畫畫都是，想要畫個什麼時，先找別人的作品來參考，或者找一堆資料來研究，之後，再思考一下，理出乙個思路，這才一點一點往下做。像這種，凡是有思考的，都稱為做作，不是創作。藝術它要的是創作，其中的道理，跟《金剛經》中的這句話是一樣的。
真正的如來，是要遠離一切相，才能獲得，才能明了；真正的藝術，也必須是捨離一切分別，捨離一切構思，把所有的思想全部扔掉，在沒有思想的狀態下創作。當你有意要體現你的思想的時候，那就是做作，而不是創作。
就像我畫畫，許多人問我，為什麼要這麼畫？我說我也不知道。我畫畫的時候，是沒有想法的。
當有想法的時候再畫出來，那都不是創作，而是做作。其中的道理，就是「凡所有相皆是虛妄」這句話，你把這句話悟透了，用到你的藝術人生當中去，會對你的創作很有用的。要想知道什麼意思首先要理解金剛經心經等。
這裡簡單說一下---當我們擯除這世界上的外在，專心向里，就會發覺我們的情緒，就能體會我們的思維，見識，這就是照見自我，但著還是很初步的見識。當我們擯除了情緒和思維的左右，那用來感受一切的本體就顯現了出來，這本體是沒有外在，也沒有內在的干擾，是不動的。就是如。
就是覺。覺者如來也。
相由心生世間萬物皆是化相是什麼意思
佛曰 命由己造，相由心生，世間萬物皆是化相，心不動，萬物皆不動，心不變，萬物皆不變。對其他事物的感知，只是自己心中所想的乙個對映。蘇東坡看佛印是一堆牛糞，因為自己的心裡 眼裡充滿牛糞，而佛印稱蘇東坡是佛，因他心中 眼中有佛。境由心生。在佛學中，相由心生 出自佛教經典 無常經 佛曰 世事無相，相由心生...